vérité? ba ui pcq lé mensonge cé pa bo - Topic Avons-nous le devoir de chercher la du 18-06-2012 11:38:49 sur les forums de jeuxvideo.com Avonsnous le devoir de chercher la vérité? 2éme sujet : Serions-nous plus libres sans l'État? 3ème sujet : Expliquer le texte suivant: On façonne les plantes par la culture, et les hommes par l'éducation. Si l'homme naissait grand et fort, sa taille et sa force lui seraient inutiles jusqu'à ce qu'il eQt appris à s'en servir; elles lui seraient préjudiciables, en empêchant les Avonsnous le devoir de chercher la verite. Vous aimez cette page ? Partagez-la ! Tweeter; Mon message. En respectant les règles, je participe librement et gratuitement à cette discussion : Mon email (obligatoire) : Discussions similaires. Le sujet du bac philo 2014 - 1 message. JE VOUDRAIS CONNAITRE LE THÈME SUR LEQUEL PORTERA LE SUJET DU BAC PHILO Laplupart des gens qui accomplissent leur devoir le font de manière négligente, lentement et de manière passive sans la présence de quelqu’un qui aurait une sensation de fardeau et certaines compétences pour ce type de travail et pour faire accélérer le travail, superviser les autres et les guider. C’est aussi le cas en l’absence de critique, de discipline, Lavérité est relative, plurielle et propre à chaque sujet. La philosophie est la recherche de la vérité. Mais qu'est-ce que la vérité ? La difficulté réside dans le fait que si nous possédions la vérité, nous n'aurions pas à la chercher, mais que si nous n'avions aucune idée d'elle, nous ne pourrions nous demander ce qu'elle est. 1. CHAPITRE3.NOUS AVONS TOUS LE DROIT DE CHERCHER LA VÉRITÉ. 4. Maintenant donc que nous, catholiques, nous imitons la conduite de Cyprien, étudions la doctrine émise dans son concile. Que dit Cyprien? «Vous venez d'entendre, bien-aimés frères, ce que notre collègue Jubaianus nous écrit, daignant nous consulter, malgré notre indignité, sur le baptême illicite et cDGHv9R. Archives liste des articles archivés Progrès technique et pluralisme éthique, par Céline Ehrwein Remarques préliminaires J’ai été invitée à m’exprimer dans ce colloque en tant qu’éthicienne protestante. Cette appellation peut sembler un peu prétentieuse au premier abord Voilà quelqu’un qui vient nous faire la morale, qui vient nous dire comment il faut agir. Bref, voilà quelqu’un qui prétend nous révéler la "grande vérité éthique"». Je voudrais préciser d’emblée que ce n’est pas du tout comme cela que j’envisage mon travail. De fait, je ne crois pas que mon rôle d’éthicienne soit de dire la vérité en matière de bien et de mal. Ma tâche consiste plutôt à offrir des outils, des moyens de réflexion qui nous permettent à chacun et chacune de comprendre et d’évaluer les motivations de nos actions. Il s’agit donc d’analyser de façon critique les valeurs auxquelles nous croyons et les règles morales auxquelles nous nous soumettons parfois sans même nous en rendre compte. Et cela, afin de nous aider à nous orienter dans les choix individuels et collectifs que nous faisons chaque jour. J’estime en outre que je suis d’abord éthicienne, avant d’être théologienne. Cela signifie qu’il est important pour moi de distinguer les aspects strictement éthiques d’un problème du regard spécifique qu’une tradition religieuse comme la tradition chrétienne peut porter sur ce problème. Cette exigence est sans doute un peu illusoire, car il n’est de loin pas toujours évident de séparer la question éthique et l’approche religieuse de cette question éthique. Il arrive ainsi assez souvent qu’une femme refuse un avortement pour des motifs religieux. La problématique éthique croise alors directement la problématique religieuse. Je pense néanmoins qu’il est nécessaire de différencier les deux niveaux. Car ce n’est qu’en respectant les différents aspects d’un problème qu’il est possible d’éviter qu’une tradition religieuse ne s’impose d’emblée comme la vérité éthique sur ce questions Ces quelques précisions faites, il m’est dès lors possible d’aborder le sujet de cet exposé qui comporte en fait deux questions. a il s’agit tout d’abord de nous interroger sur la vérité, et plus particulièrement, sur la vérité en éthique. Existe-il une vérité en éthique ? Quelle est-elle ? D’où vient-elle ? Est-ce une vérité qui nous est imposée par la nature ? Par Dieu ? Ou bien, au contraire, il n’y a pas de vérité éthique ? Ou, il y en a plusieurs une vérité éthique du christianisme, une vérité éthique de l’Islam, une vérité athée, une vérité libérale? b la deuxième question concerne le problème de l’interdit. Parler de permissivité éthique, comme je le fais dans le titre de ma contribution, suggère en effet que si certaines choses sont permises, d’autres ne le sont pas. Autrement dit, il existe des interdits. Que signifient ces interdits ? Pourquoi et au nom de quoi peut-on interdire certains actes ? Est-il encore légitime de nos jours d’interdire ? Nous essayerons de répondre à ces questions et de montrer le lien qui les unit. I . Interdit, devoirs et normes des contraintes indispensables à la vie en société Je voudrais commencer par rappeler brièvement le rôle fondamental que joue l’interdit non seulement dans la constitution de l’individu, mais aussi pour la vie de la société. a Sans entrer dans les détails, disons simplement que la psychanalyse a mis en évidence l’importance de l’Interdit pour la santé psychique de l’individu. L’Interdit pour Freud est donné par la Loi du Père. Cette Loi instaure des limites à la jouissance de l’individu. Or, c’est précisément parce que la Loi limite la jouissance que la jouissance devient possible. Autrement dit, l’Interdit pose le cadre à l’intérieur duquel l’individu peut satisfaire son besoin de jouissance sans que ce besoin ne se retourne contre lui. Freud jouera d’ailleurs sur les mots en disant que l’Interdit ouvre l’espace de l’inter-dit», c’est-à-dire l’espace qu’il y a entre les dits, entre les mots. b Outre leur fonction centrale pour la santé psychique de l’individu, les interdits jouent également un rôle essentiel pour la constitution de la société. Ainsi, par exemple, l’interdit du meurtre est nécessaire à la survie de la société. Imaginons une société où le meurtre serait autorisé, et où l’on pourrait tuer son voisin sans craindre d’être condamné par la justice. Une telle situation serait totalement invivable le droit de tuer autrui et de se venger du meurtre d’un proche risquerait en effet d’entraîner au final la mort de tous .1 c Pour Freud, il existe trois interdits fondamentaux l’inceste, le meurtre et le cannibalisme. Mais on s’accorde en général pour reconnaître qu’il existe d’autres interdits. On reconnaît ainsi qu’il est en principe interdit de voler, de porter un faux témoignage contre autrui, d’emprisonner quelqu’un sans raison, de torturer une personne, etc. Le philosophe Paul Ricœur a beaucoup insisté dans son œuvre sur l’importance des interdits pour la vie en société. Il a notamment montré comment l’interdit vient mettre un frein à la violence qui naît de notre désir de liberté. Ma liberté, si elle est au départ une bonne chose, risque en effet toujours de se transformer en acte de violence contre l’autre. L’interdit a donc une fonction négative il est une limite à ma liberté. Ce n’est pas parce que je suis un être libre que je peux faire n’importe quoi au nom de ma liberté. Ma liberté ne m’autorise pas à attenter à la vie d’autrui et à ses intérêts. d Mais l’interdit a aussi une fonction positive. En effet, comme je l’ai déjà évoqué, la limite que pose l’interdit ouvre aussi l’espace de ce qu’il est permis de faire. Ainsi par exemple, l’interdiction de voler libère la voie à une multitude d’autres actions possibles. Dire qu’il est interdit de voler, c’est aussi dire quelque part qu’il est permis d’échanger, de partager, de donner, de prêter. e À côté des interdits, il existe encore d’autres règles morales. Je veux parler ici des devoirs. À l’inverse des interdits qui s’expriment de façon négative ne fais pas ceci, ne fais pas cela», les devoirs se formulent de façon positive si tu veux être heureux et vivre en paix avec les autres, alors tu dois faire ceci». Ils sont également indispensables à la vie de la société. Parmi les différents devoirs, nous trouvons le devoir de porter secours à une personne en danger, le devoir de respecter autrui, le devoir des parents de s’occuper de leurs enfants de les nourrir, de les loger, de les éduquer, etc. f Les interdits et les devoirs forment ensemble ce que nous appelons les normes» .2 Ces normes ont toutes la même fonction elle visent à assurer la survie et le bien-être de la société. Et, c’est précisément parce que les normes sont si importantes, parce que sans elles les relations sociales seraient menacées, que personne ne peut prétendre leur échapper et refuser de s’y soumettre, sauf à se mettre délibérément en marge de la société. En principe, les normes sont donc valables pour tout le monde indifféremment et personne ne peut contester leur validité. II. La remise en question de l’interdit Or, on constate justement qu’aujourd’hui les normes sont de plus en plus contestées. De plus en plus de gens s’opposent à l’idée que l’on puisse imposer des règles de conduite et contraindre chacun à agir de telle ou telle manière. Cette remise en question des normes est selon moi la conséquence de deux phénomènes. 1. La Liberté une entrave à l’interdiction Le premier est lié à l’importance croissante que nous accordons à la liberté de l’individu. Ce phénomène touche tout particulièrement le domaine des interdits. De nos jours, tout le monde s’accorde pour dire que la liberté individuelle est une valeur essentielle .3 Dans nos sociétés libérales et démocratiques, la liberté a d’ailleurs acquis une telle place que l’on est de moins en moins prêts à accepter que des interdits viennent la limiter. Du coup, il devient toujours plus difficile de justifier l’établissement de certaines interdictions. Je ne veux dire par là que les interdits sont en train de disparaître. Mais force est de constater que notre rapport à l’interdit a changé. Si nous sommes aujourd’hui encore disposés à accepter que des normes limitent notre agir, c’est uniquement parce que nous estimons que c’est le seul moyen de protéger notre liberté. En effet, si je veux pouvoir librement faire du commerce, choisir ma religion, parler et exprimer mon opinion, alors il faut que je m’astreigne à certaines règles de conduite minimales. L’interdit est donc envisagé comme quelque chose d’essentiellement négatif il est un mal nécessaire auquel je consens dans le seul but de conserver ma liberté. 2. L’écroulement de la vérité éthique et ses conséquences pour notre conception de l’interdit Le deuxième phénomène qui conduit selon moi à une remise en question des normes sociales est lié à la manière dont nous envisageons la question de la Vérité. a On s’accorde en général pour reconnaître que notre époque, que nous avons coutume d’appeler l’époque moderne, se distingue des époques précédentes par le fait que nombre de nos certitudes se sont écroulées. En effet, les grandes révolutions technologiques l’apparition du train, le développement de l’industrie, la découverte de nouveaux continents, d’autres façons de vivre, de croire, de penser, l’émergence de l’imprimerie et de nouveaux modes de communication, tous ces changements sont venus bouleverser notre conception traditionnelle du monde. Du coup, nos anciens schémas de pensée, notre ancienne façon d’organiser les rapports sociaux, de croire en Dieu, tout cela ne fonctionne plus de manière évidente. Nous sommes dès lors conduits à modifier notre ancienne vision du monde et à ré-agencer les rapports entre la religion, l’économie, la politique, l’éthique, etc. Alors que par le passé ces différents domaines formaient entre eux un ensemble relativement cohérent, on peine parfois aujourd’hui à voir encore le lien qui les unit. Ainsi, par exemple, la relation de continuité qu’il y avait autrefois entre l’organisation monarchique de la vie politique et la vision religieuse du monde semble s’être progressivement estompée. Il devient toujours plus difficile de percevoir le rapport qu’il y a entre notre conception de l’État moderne et notre vision de la religion ces deux domaines nous semblent de plus en plus étrangers l’un à l’autre. Le monde tel que nous le connaissons aujourd’hui nous apparaît comme fragmenté. Il se compose d’une multitude de systèmes différents le système économique, le système religieux, le système juridique, le système politique, etc. qui fonctionnent chacun selon sa logique propre. Chaque domaine de la vie a ses propres règles, sa propre cohérence, ses propres critères d’organisation, bref sa propre vérité. La Vérité avec un grand V, celle qui organisait les différents domaines de la vie entre eux et qui donnait une certaine cohérence à notre vision du monde, n’existe donc plus. Mais nous avons désormais affaire à une pluralité de vérités partielles la vérité économique, la vérité éthique, la vérité religieuse, etc.. Ce phénomène de fragmentation de la Vérité se poursuit et s’accentue de nos jours au point que chaque système tend à se subdiviser à son tour. Ainsi, le domaine de l’éthique se morcelle en une multitude de vérités éthiques4. Chaque culture, chaque groupe social, chaque personne même possède sa vérité éthique. Il n’y a plus un seul comportement juste face à la question de l’avortement, de l’euthanasie ou du maïs transgénique, mais plusieurs attitudes semblent également défendables d’un point de vue éthique. b Il va sans dire que cette multiplication des vérités éthiques nous fait tendre vers un certain relativisme. Dès lors qu’il n’existe plus une seule vérité éthique, toutes les éthiques se valent, aucune n’est meilleure que l’autre et plus personne ne peut prétendre défendre des normes plus justes ou des valeurs plus précieuses que les autres. Il devient du coup d’autant plus difficile d’imaginer des normes morales communes. En effet, comment et au nom de quelle vérité supérieure aurait-on le droit d’interdire tel ou tel comportement, d’imposer telle ou telle règle morale ? Chacun n’a-t-il pas le droit de défendre sa propre conviction, sa propre croyance éthique? Notre rapport à l’euthanasie est à ce titre exemplaire, et ce d’autant plus que l’on touche avec elle à l’interdit fondamental du meurtre. Il est intéressant en effet de noter que chacun envisage cette question à partir de ce qui constitue pour lui la vérité. Certains estiment ainsi qu’il faut autoriser l’euthanasie. D’autres qu’elle doit être punie. D’autres encore pensent qu’il est indispensable de condamner moralement l’euthanasie, mais qu’il n’est pas nécessaire de poursuivre juridiquement les médecins qui la pratiquent. Face à une telle diversité d’opinions éthiques, est-il encore possible de trouver un consensus éthique ? Dans ce contexte de relativisme éthique, il semble illusoire de vouloir instaurer des normes morales communes. Cependant, comme je l’ai déjà dit, nous avons besoin de telles règles pour pouvoir vivre ensemble. Nous avons besoin d’interdits pour mettre un frein à la violence inhérente à notre liberté. Mais une restauration des règles morales est-elle encore possible aujourd’hui ? Ne risque-t-on pas d’aboutir inévitablement à une nouvelle absolutisation des normes ? Peut-on imposer des règles de vie commune sans sombrer dans le moralisme et la dictature de l’éthique ? Autrement dit, est-il vraiment possible d’établir des interdits sans porter atteinte à la liberté de l’individu ? L’ébranlement de nos certitudes morales semble avoir radicalement mis en doute toute tentative visant à réaliser un accord sur ce qu’il est juste de faire et sur ce qui ne l’est pas, de sorte qu’il ne paraît plus possible aujourd’hui d’assurer la validité de nos choix et de nos actions. Céline Ehrwein haut La religion et la morale, par Alain Houziaux Il faut clairement distinguer la morale de la plupart des religions n’ont pas de dimension champ de la religion, c’est celui du rituel, du sacré, de la pureté, de la mystique, ce qui n’a rien à voir avec la morale. La morale est une composante du fait humain et non du fait religieux. Elle est de l’ordre des mœurs et non de la foi. “La morale n’est pas un ordre venu de dehors, même du ciel ; c’est la voix de la raison humaine, même si celle-ci est reconnue, après coup, par certains, comme une voix divine”1. La morale, c’est un fait naturel2 par opposition à surnaturel. La morale, c’est le propre de l’homme même si ses formes dépendent non seulement de sa nature mais aussi de sa culture. La morale a pour objet le bien et le le bien et le mal ne sont pas des valeurs religieuses, mais simplement des valeurs à César ce qui est à n’est pas nécessaire d’être croyant pour être moral, Dieu merci ! Ainsi, il n’y pas une morale qui serait chrétienne et qui, de ce fait, serait différente de la morale laïque et n’y a pas de morale et même l’agape, c’est-à-dire l’amour gratuit, n’est pas l’apanage du Christianisme mais relève de la dignité de l’homme et d’une exigence universelle. • Et pourtant, il faut le reconnaître, la morale de notre civilisation s’est formée sur l’influence du judaïsme et du semble contredire le point précédent, mais en fait il n’en est rien. Pour tenter de préciser les relations complexes entre le judéo-christianisme et la morale, on peut reprendre la métaphore du conte d’Andersen Le vilain petit Judaïsme et le Christianisme ont donné naissance à la morale un peu comme les canards du conte on couvé l’œuf du judéo-christianisme a couvé et élevé la morale, mais la morale n’est pas née du est le “vilain petit canard” du judéo-christianisme. Ainsi la religion n’est en rien la mère de la le fait d’être “religieux” n’implique pas que l’on soit “moral”.Il se peut même que le sentiment religieux soit si fort et si exclusif qu’il oblitère le sens moral naturel le fanatisme religieux en est un exemple. Et de même, dans une société donnée, la morale prend de l’importance lorsque la religion et le surnaturel perdent de leur importance et peut-être même parce qu’ils perdent de leur importance c’est sans doute ce qu’il se passe en ce moment.Et c’est pourquoi la morale peut apparaître comme un héritage du sentiment religieux. • On peut dire en effet que la morale, c’est ce qu’il reste de la religion quand il n’y a plus de religion. Ainsi, “la morale, c’est ce qui reste de la peur quand on l’a oubliée” peur est une caractéristique fondamentale de la peur, c’est la peur de Dieu et de son jugement. Et cette peur a pour avatar5 le sens moral lorsque la religion se perd, c’est-à-dire lorsque la peur de Dieu se effet le désir de se conduire de manière morale procède d’une forme de crainte, la crainte de démériter, la crainte de ne pas faire son devoir, la crainte d’être mal cette crainte peut être considérée comme une rémanence du sentiment religieux. Ainsi de même, la morale, c’est ce qu’il reste du commandement religieux de l’amour et du sacrifice de soi lorsqu’il n’est plus considéré comme un commandement de l’amour gratuit et du sacrifice de soi est une prescription de la religion et en particulier de la religion si cette prescription religieuse perd son caractère absolu et sacrificiel par exemple parce qu’elle est jugée masochiste et culpabilisante, l’exigence morale prend le morale appelle à un ersatz de l’amour. “La morale est un semblant d’amour agir moralement, c’est agir comme si l’on aimait”6. Ainsi encore, la morale, c’est également ce qu’il reste de la prédication de Jésus-Christ, lorsqu’on a oublié son sens et sa radicalité iconoclaste. La prédication de Jésus-Christ, c’est l’anti-morale, c’est l’absolution de l’immoralité, puisque c’est l’annonce de la miséricorde et du pardon de Dieu pour les la prédication de Jésus, la loi morale n’est là que pour démontrer au pécheur son péché afin d’aiguiser son appel à la grâce et au pardon de lorsque l’on oublie que la prédication de Jésus est celle de la grâce, on la comprend seulement comme une forme de morale. Ainsi, enfin, la morale, c’est ce qu’il reste de la foi quand on a perdu la foi se moque de la morale, car elle est de l’ordre de la passion et de la dénégation des règles et des sagesses de ce la foi, lorsqu’elle perd sa radicalité passionnelle, se transforme en morale et en réflexion sur le bien et le récit biblique de la “chute” c’est-à-dire de consommation par Adam et Eve du fruit de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal le montre effet, ce récit va même jusqu’à considérer que la tentation de vouloir connaître ce qui est le bien et le mal constitue la première désobéissance à Dieu. On ne peut différencier plus nettement la morale de la religion. • Et pourtant c’est vrai, la morale, la nôtre, celle du monde occidental, celle des Droits de l’Homme, est enfant du uniquement comme le petit cygne est un “enfant” des canards. On pourrait peut-être même dire que le judéo-christianisme a couvé des œufs qui ne sont pas les siens faute peut-être de pouvoir pondre et couver des œufs qui lui soient propres ! Ces “vilains petits canards” qui ont été couvés et élevés par le judéo-christianisme, sans être pour autant des enfants du judéo-christianisme, ce sont la science dont le Christianisme a légitimé le caractère laïque et profane7, et aussi les Droits de l’Homme qui peuvent être considérés comme un avatar de la loi de Moïse, et aussi la morale qui peut être considérée comme un substitut casuistique de l’exigence du pur amour, du sacrifice parfait et total. • Mais depuis quelques temps, le judéo-christianisme a une attitude ambivalente vis-à-vis de ces “vilains petits canards” qu’elle a couvés et spécialement vis-à-vis de la morale. Depuis peu, catholiques et protestants sont tombés d’accord pour dire que l’homme est justifié par grâce seule. S’il en est ainsi, c’est donc qu’il ne l’est pas par ses mérites ni par son attitude fait d’agir moralement n’est plus considéré comme la condition nécessaire du salut. Dans ce cas, quelle place peut-on faire à la morale ? Certains diront que le chrétien doit tenter de vivre de manière morale par reconnaissance envers Dieu pour la justification par grâce seule qui lui a été accordée indépendamment de ses mérites et de sa conduite morale.Il nous faudrait donc vivre de manière morale par reconnaissance envers Dieu, et ce alors même que la justification et le salut nous ont été accordés par grâce c’est-à-dire même si nous sommes immoraux, et peut-être parce que nous sommes immoraux. D’autres diront que le chrétien doit tenter de vivre de manière morale non pour des raisons religieuses et individuelles, mais pour des raisons profanes et sociales.Pour en être chrétien, on n’en est pas moins ceci n’a pas à être compris comme une forme de concession à la comme une place légitime donnée à l’homme effet, en accord avec la “théologie des deux règnes”, c’est la foi elle-même qui reconnaît la pleine légitimité et la pleine indépendance du règne du profane dont fait partie la c’est pour faire honneur au fait que nous sommes “hommes” et à cette dignité laîque, naturelle et profane, que le chrétien doit tenter de vivre de manière morale. Quant à moi, je prendrai une position l’ai dit, qu’il n’y a pas de morale n’y a qu’une morale sociale et naturelle, laïque et il y a une manière chrétienne de vivre cette morale naturelle et non modalité “chrétienne”, c’est celle de la pour rien, gratuitement et sans raison que nous avons à tenter de vivre de manière sais bien que “pour rien” et “pour Dieu” sont très à tout prendre, je préfère “pour rien”.Car faire quelque chose à la seule gloire de Dieu soli deo gloria, c’est le faire “pour rien”, sans en retirer aucun profit. Car la foi, Simone Weil le dit clairement, c’est non pas ce qui donne une raison d’être à la vie, au travail, à la souffrance et à la morale, mais c’est ce qui nous dispense de chercher une raison d’être à la vie, au travail, à la souffrance et à la nous savons que nous sommes justifiés par grâce, nous sommes libérés de la préoccupation d’avoir à donner un sens et une raison d’être à la vie et à la chrétien accepte le “pour rien”, le “sans raison” et même l’absurde de l’exigence morale. Il fait de la gratuité sa réponse à la grâce. “Puisque nous avons reçu gratuitement, donnons gratuitement”8. Et donner gratuitement, c’est vivre de manière morale, gratuitement, sans raison. Ce serait se méprendre que de croire qu’il faut tenter de vivre de manière morale par reconnaissance pour la justification par grâce qui nous a été n’en est seule réponse cohérente avec le fait que nous sommes justifiés par grâce seule, c’est l’acceptation du fait qu’il nous faut vivre, agir et être moral sans aucune raison, sans aucune justification. • Ainsi, le Christianisme, depuis quelques décennies a entrepris de renier “le vilain petit canard” de la morale qu’il a pourtant couvé et fait il n’y est pas allé de main morte ! Et il s’est débarrassé, à tort à mon avis, des notions de péché, de culpabilité, de moralité, d’examen de conscience, de confession des péchés ! Un peu trop vite à mon voudrais dire je voudrais donner des raisons qui sont plutôt d'opportunité historique. Le Christianisme authentique est peut-être en train de religion du XXIème siècle ne sera pas le Christianisme, en tout cas pas le Christianisme de Jésus-Christ, le doux prophète de Galilée qui prêche la grâce pour les religion du XXIème siècle sera peut-être celle du fanatisme, du totalitarisme et de l’intégrisme ou celle d’une sorte de religiosité “solf”, syncrétiste et vaguement l’un et l’autre cas, il n’est pas certain que la morale, et spécialement la morale de l’amour gratuit et du renoncement à soi-même, ait une place assurée. Et peut-être regrettera-t-on au XXIème siècle que le Christianisme ait renié son vilain petit canard de morale qui aurait pu être son seul héritage, sa seule survivance dans un monde déchristianisé, paganisé et fanatisé. A mon sens, ce qu’il doit rester du judéo-christianisme authentique, même si celui-ci venait de disparaître en tant que foi à la Grâce, c’est le sens de la gratuité, du “pour rien”, du “à la seule gloire de Dieu”. Et en particulier le sens d’une morale “pour rien”, “pour l’absurde”9. Si ce sens du “pour rien” se meurt lui aussi, la morale deviendra un outil comme un autre service du profit, de la réussite et de la promotion les entreprises on enseigne déjà qu’il faut être moral parce que, en fin de compte, “ça paye”. J’ai peur que le sens de la gratuité et du “pour rien” ne soit en train de se je ne voudrais pas qu’il en soit moi, le propre de l’homme, sa dignité propre, c’est l’aptitude à la gratuité, au “pour rien”, au “même si c’est absurde”.Il me semble indispensable que l’attitude morale reste une attitude désintéressée, gratuite, pour l’honneur de l’homme, à défaut de pouvoir rester “pour l’honneur de Dieu”. Si nous n’avons à retenir qu’une seule chose de la prédication chrétienne, je voudrais que ce soit le sens de la même si le credo quia absurdum10 de la foi judéo-chrétienne venait à disparaître, je voudrais que, néanmoins, persiste, après lui, un “je veux rester un être moral, même si c’est absurde, parce que c’est absurde”. Alain Houziaux haut En 2005, je suis tombée gravement malade. Mon mari m’a invitée à chercher les moyens pour la guérison, mais sans succès. Alors que je n’avais nulle part où aller, j’ai entendu dire que ma condition s’améliorerait une fois que je pouvais croire dans le Seigneur Jésus. Je me suis donc rendue à une église pour chercher de l’assistance auprès d’un pasteur. Après que le pasteur eut prié pour moi à plusieurs reprises, j’ai peu à peu recouvré de ma maladie. Dès lors, j’ai cru que le Seigneur Jésus est le vrai Dieu. Dans mon temps libre, je me rendais à l’église pour vénérer, mais je ne lisais pas la Bible ni priais fréquemment. En août 2013, mon mari a été soudainement appréhendé et jeté en prison à la suite d’une transaction commerciale, faisant face à l’éventualité de passer le reste de sa vie en prison. Ce fut comme un éclair par un temps ensoleillé, et j’étais désemparée. Impuissante, je ne pouvais que jeûner constamment, et persévérer dans mes prières au Seigneur. Je remercie le Seigneur pour avoir exaucé mes prières. Deux mois plus tard, mon mari a été libéré. Cette expérience m’a profondément touchée. J’ai personnellement expérimenté que le Seigneur est pour moi la véritable aide qui ne manque jamais, et qu’Il est Celui sur qui il me faut compter à tout moment, donc j’ai résolu de rester toujours aux côtés du Seigneur, et de mieux Le servir. Dès lors, je prenais souvent le pasteur pour répandre l’évangile et rendre témoignage dans le village. Je n’ai jamais été absente aux réunions hebdomadaires et je paie également la dîme de mon salaire. En temps ordinaires, lorsque je suis à la maison, je réunis toute ma famille pour prier et lire la Bible chaque matin et soir. Du fait que nous vivions une vie assez riche, mes jeunes frères, neveux, nièces, et quelques orphelins, tous s’étaient tournés vers nous. Au maximum, il y avait 22 personnes chez moi. Bien que je ne sois pas instruite et ne puisse pas prêcher, par ma foi au Seigneur, je suis un modèle. À cette époque, mon plus grand souhait était que chaque membre de ma famille puisse être un bon croyant dans le Seigneur et servir sincèrement le Seigneur. Par conséquent, j’ai déployé des efforts pour agir selon les enseignements du Seigneur dans la vie réelle, dans l’espoir que mon comportement stimulerait positivement toute ma famille. En même temps, je jugeais que tant que je poursuivais et me dépensais de cette manière, avec persistance et persévérance jusqu’au bout, j’allais certainement entrer dans le royaume des cieux. Cependant, pour une raison que j’ignore, ma foi s’est soudainement refroidie en 2016, et j’ai fréquemment vécu dans la négativité et la faiblesse. Je ne pouvais pas sentir la présence du Seigneur, beaucoup moins je ne pouvais pas pratiquer Ses enseignements. Chaque fois que je voyais que les membres de ma famille ne se conformaient pas à ma volonté, je ne pouvais pas m’empêcher de m’emporter. Même jusque dans les petites choses comme balayer et passer la serpillière, si cela n’était pas agréable à mes yeux, je harcelais les autres sans cesse. D’ailleurs, je me disputais souvent à la maison avec mon mari pour des futilités. En conséquence, tout le monde s’est lassé et a eu peur de moi, et m’évitait souvent. En fait, chaque fois que je m’emportais ou me querellais avec ma famille, je me sentais très triste et condamnée, pensant Je crois au Seigneur. Comment se fait-il que je pèche en paroles ? » Mais rien ne changeait après la confession de mes péchés. Ce qui m’attristait davantage était que, de par mon influence, ils perdirent tout intérêt à se réunir et à lire la Bible. Non seulement j’ai failli de les inciter à aller de l’avant, mais je les ai découragés. Je ne saurais dire combien de fois je suis venue devant le Seigneur pour prier, Seigneur, je Te rends toujours triste et Te déçois. J’ai clairement résolu de ne rien faire absolument qui Te déplaise. Mais alors, je n’arrive pas à m’empêcher de pécher. Je brise toujours mes promesses, je T’attriste donc constamment. Ô Seigneur, puisse-Tu m’aider. Je ne veux réellement pas vivre dans ce genre d’état, et je ne veux être redevable à aucune âme, beaucoup moins être une personne qui sera abandonnée de Toi. » Pour éviter toute dépression, j’ai décidé de renforcer mes efforts en lisant la Bible, et me rendais même sur une montagne pour jeûner et prier. Cependant, il y avait des moments où je ne lisais que quelques versets dans la Bible et mes yeux se brouillaient ; je m’endormais avant de faire ma prière. Je ne voulais pas abandonner, alors je suis allée visiter quelques Églises locales, dans l’espoir de trouver une Église avec l’œuvre du Saint-Esprit. Contre toute attente, la situation dans la plupart des Églises était la même. Partout, les croyants sont devenus négatifs et faibles, convoitant les plaisirs du monde. Confronté à l’état de l’Église, le pasteur m’a dit qu’il n’importe pas au Seigneur que nous soyons faibles ; tant que nous ne nous sommes pas éloignés de la voie du Seigneur ou ne Le trahissons, mais nous continuons à nous dépenser et à nous sacrifier pour Lui, et à persévérer jusqu’à la fin, nous, croyants, pourrons sûrement entrer dans le royaume des cieux. À première vue, ces paroles semblaient être justes, mais je ne m’étais jamais sentie rassurée. Dans ma confusion, un jour de novembre 2017, j’ai fait connaissance avec sœur Qin d’Allemagne sur Facebook. Un jour, je lui ai envoyé un message parce que je me sentais vraiment en détresse et mon esprit était assombri, ce qui signifiait que j’étais désireuse de retrouver ma foi et mon amour pour le Seigneur. Elle a échangé avec moi, Présentement, il y a une désolation généralisée dans le monde de la religion et la faim y sévit. Les croyants ne peuvent pas sentir la présence du Seigneur, et leur esprit s’est assombri et affaibli. Ils ont perdu leur cœur d’amour pour le Seigneur, et cela devient de plus en plus facile pour eux de suivre la chair pour pécher, et ils ne peuvent pas s’en tenir aux enseignements du Seigneur. Ces conditions sont très dangereuses. Nous devons être vigilants et prier davantage. Je vais vous envoyer un paragraphe de paroles et vous pourrez le lire. » C’est alors que je vis les paroles qui disaient Si tu es incapable de rassembler la force en toi pour aimer Dieu, alors comment peux-tu prier ? Tu devrais dire “O Dieu ! Mon cœur est dans l’incapacité de T’aimer véritablement, je veux T’aimer mais je manque de force. Que devrais-je faire ? Je souhaite que Tu ouvres les yeux de mon esprit, je veux que Ton Esprit touche mon cœur, afin que devant Toi je me dépouille de tous les états passifs, et sans contraintes de qui que soit, objet ou chose ; j’ouvre complètement mon cœur devant Toi, […] Maintenant, je poursuis T’aimer, et que Tu me laisse T’aimer ou pas, et quelle que soit la façon dont Satan se mêle, je suis déterminé à T’aimer”. Lorsque tu rencontres de telles choses, tu pries de cette façon. Si tu le fais tous les jours, la force d’aimer Dieu S’élèvera graduellement. » Extrait de Concernant la pratique de la prière » Après avoir lu ce passage, j’ai versé des larmes, en pensant Ces paroles sont vraiment bonnes, elles correspondent parfaitement à ma condition actuelle. Il me faut faire une prière à cœur ouvert comme celle-ci à Dieu. » En lisant ces paroles, je sentis mon cœur se rapprocher de plus en plus de Dieu, et qu’une puissance se déversait dans mon cœur. Puis elle m’a dit Ma sœur, si nous sommes privés de la présence du Seigneur dans notre foi au Seigneur, nous ne pouvons pas gagner Sa reconnaissance. Donc, nous ne pouvons simplement pas tomber dans une condition de négativité et de faiblesse, mais au contraire, nous devons chercher Son apparition d’une façon positive. Ce n’est qu’en trouvant les traces du Seigneur et la fontaine intarissable de vie que notre esprit assoiffé peut obtenir nourriture et soutien, et que notre foi et notre amour peuvent être restaurés. C’est maintenant les derniers jours, et les prophéties du retour du Seigneur dans la Bible se sont fondamentalement accomplies. À ce moment critique de l’accueil du Seigneur, nous devrions tenir plus de réunions, chercher la vérité, et rechercher l’apparition du Seigneur avec les frères et sœurs qui poursuivent la vérité. De cette façon, nous pouvons trouver les traces du Seigneur, et ne pas être abandonnés du Seigneur. Par la suite, sœur Qin m’a présenté sœur Lucy et sœur Xiling. Lorsque les sœurs m’ont invitée à des réunions, je pensais qu’elles allaient interpréter la Bible avec moi. Arrogante, je pensais connaître déjà de quoi elles allaient parler. Par conséquent, je ne me présentais pas souvent en ligne, et même si j’ai parfois eu une brève rencontre avec elles, j’étais distraite. Une fois, je les ai entendues dire le nom de Dieu change toujours lorsque Son œuvre change, de sorte que Dieu ne porte plus le nom de Jésus au moment où Il vient accomplir Son œuvre dans les derniers jours, mais Il est appelé du nom de Dieu Tout-Puissant ». A ce moment-là, je m’accrochais encore aux lettres de la Bible, croyant que ce n’est qu’en priant au nom du Seigneur Jésus que nous pourrions être sauvés, alors je ne m’étais intéressée ni aux réunions ni à la recherche. Désobéissante que j’étais, Dieu n’a pas renoncé à me sauver, mais continuait à me toucher. Un matin, je me suis sentie tout à coup vide et ennuyée, donc j’ai ouvert YouTube et entré les mots L’Église de Dieu Tout-Puissant », qui avait été mentionnée par les sœurs. Je ne m’attendais pas à voir autant de films et de vidéos évangéliques sur les pages qui s’étaient affichées. J’ai cliqué sur les vidéos “Awakening in the Adversity of Persecution” et Douceur dans l’adversité » et j’ai commencé à regarder. Pendant que je regardais, j’ai été profondément attirée et émue par les expériences des protagonistes. Les protagonistes, face aux tortures cruelles, étaient encore capables de maintenir leur foi et leur amour pour Dieu, ce à quoi j’aspirais. Je pleurais tout au long de la visualisation des films. À ma grande surprise, j’ai vu dans la vidéo les mots que la sœur m’avait déjà envoyés sur l’approche de la prière. À ce moment-là, je suis arrivée à comprendre que ces mots étaient un extrait d’un livre de l’Église de Dieu Tout-Puissant. En même temps, je me suis vaguement rappelé les paroles que les sœurs avaient lues pour moi, disant que Dieu était autrefois appelé l’Éternel, et aussi Jésus, et aujourd’hui Il est appelé le Tout-Puissant Dieu Lui-même qui est revenu dans les derniers jours. Selon cette lumière, Dieu Tout-Puissant est le Seigneur Jésus qui est de retour. Je me suis immédiatement assise sur mon lit et envoyé des messages à sœur Qin, lui fixant un rendez-vous pour une réunion. Lors de la réunion, je leur ai directement dit Le témoignage que m’aviez donné est-il l’œuvre de Dieu Tout-Puissant ? En regardant les films, j’ai compris que Dieu Tout-Puissant est le Seigneur Jésus de retour dans la chair. » Après avoir entendu cela, sœur Lucy m’a dit avec enthousiasme Ma sœur, tu t’es enfin réveillée ! Avant, nous t’avons dit tant de choses, mais tu n’absorbais rien, ni ne comprenais. Aujourd’hui, tu t’es enfin réveillée. Dieu soit loué pour Sa grâce. » À ce moment-là, je me suis sentie tout à la fois heureuse et honteuse. Depuis ce jour-là, j’avais trois ou quatre réunions par semaine avec les sœurs, et je regardais des films et des vidéos d’hymnes du matin au soir. Plus je regardais, plus je sentais mon cœur briller, et je ne me sentais pas du tout fatiguée ou lassée. De plus, je sentais que j’avais regagné la foi et l’amour pour Dieu. C’était comme si j’étais retournée dans l’étreinte de Dieu, et je me sentais très heureuse. Au cours des réunions suivantes, je me suis efforcé de chercher davantage pourquoi mon état de péché-et-confession ne pouvait pas être résolu et ce qu’était la racine profonde du problème. Elles échangèrent avec moi en détail selon les paroles de Dieu. Dieu dit À l’époque, l’œuvre de Jésus était la rédemption de toute l’humanité. Les péchés de tous ceux qui croyaient en Lui étaient pardonnés ; tant que tu croyais en Lui, Il te rachetait ; si tu croyais en Lui, tu n’étais plus un pécheur, tu avais été relevé de tes péchés. C’est cela que signifiait être sauvé et être justifié par la foi. Pourtant, il y avait un reste de rébellion et d’opposition à Dieu chez ceux qui croyaient et cela devait être retiré lentement. Le salut ne signifiait pas que l’homme avait été complètement acquis par Jésus, mais que l’homme n’appartenait plus au péché, que ses péchés avaient été pardonnés à condition que tu croies, tu n’appartiendrais plus jamais au péché. » Même si l’homme est racheté et si ses péchés sont pardonnés, cela est considéré comme si Dieu avait oublié les transgressions de l’homme et n’avait pas traité l’homme en conformité avec les transgressions de l’homme. Toutefois, lorsque l’homme vit dans la chair et qu’il n’a pas été libéré du péché, il ne peut que continuer à pécher, révélant sans cesse son tempérament satanique corrompu. Cela est la vie que l’homme mène, un cycle sans fin de péché et de pardon. La majorité des hommes pèchent dans la journée pour se confesser dans la soirée. Ainsi, même si le sacrifice d’expiation est toujours efficace pour l’homme, il ne peut pas sauver l’homme du péché. Seulement la moitié de l’œuvre du salut a été achevée, car l’homme a encore un tempérament corrompu. » Sœur Lucy a échangé Pourquoi les croyants dans le Seigneur Jésus vivent-ils encore dans le cycle de péché et confession ? C’est une question cruciale pour nous. La Bible dit Car le salaire du péché, c’est la mort » Romains 6, 23. Tant que nous sommes encore pécheurs, nous ne pouvons pas avoir la vie éternelle ni entrer dans le royaume de Dieu. Par conséquent, il est essentiel pour nous de trouver un moyen de nous affranchir du péché, et une fois que nous l’aurons fait, nous devrions être clairs à ce sujet. Nous tous estimons que tant que nous croyons au Seigneur Jésus, prions et nous repentons auprès de Lui, nos péchés seront pardonnés. Cependant, nous ne savons pas la raison pour laquelle nous vivons dans le cycle de péché et de repentance sans aucun moyen de nous en sortir. En fait, c’est parce que nous n’avons pas une compréhension de l’œuvre de Dieu. Comme nous le savons tous, à l’ère de la Loi, quand les gens commettaient des péchés, ils expiaient leurs péchés en faisant des sacrifices, et leurs péchés étaient pardonnés aussi longtemps qu’ils faisaient des offrandes appropriées conformément à la Loi. Mais dans la dernière période de l’ère de la Loi, comme les gens commettaient trop de péchés, ils avaient de moins en moins de sacrifices à offrir, ils offraient des sacrifices impropres pour tromper Dieu, par conséquent toute l’humanité faisait face au danger d’être légitimement condamnée et exécutée. Dans de telles circonstances, compte tenu de notre besoin, le Seigneur Jésus s’est incarné comme le Fils de l’homme, et a été cloué sur la croix pour nous, pour racheter l’humanité tout entière. Tant que nous prions au nom du Seigneur Jésus, et reconnaissons nos péchés et nous repentons, nos péchés seront pardonnés, et nous ne serons plus soumis à la condamnation et à la punition, selon la Loi. Dieu cesse de nous considérer comme des pécheurs et nous pouvons directement prier Dieu, crier à Lui et avoir part à Sa grâce abondante et à la vérité. Pourtant, cela ne signifie pas que nous n’avons aucune nature pécheresse en nous. L’œuvre du Seigneur Jésus était de sauver l’homme de la condamnation et de la servitude de la Loi, mais non pas de changer le tempérament de vie des gens. En fait, la cause profonde qui fait que nous commettions toujours des péchés est la nature de Satan en nous. Toutes sortes de philosophies, de pensées et d’opinions sataniques existent dans cette nature satanique. Si ce n’est pas résolu, on ne peut jamais échapper à la situation de pécher le jour et de confesser la nuit. Dans le passé, nous avons eu une certaine tolérance, la patience et le pardon envers les autres, et nous pouvions également faire quelque chose de bénéfique pour les autres. Mais ce ne sont que de bonnes actions temporaires, au lieu de la vie que nous devons vivre après que nos péchés sont purifiés. Une fois que nous perdons l’œuvre du Saint-Esprit et la présence de Dieu, nous allons répéter les erreurs du passé Dominés par la nature de Satan, nous révélerons nos tempéraments corrompus s’emporter, être arrogants, vaniteux, et intolérables à outrance, et ainsi de suite. Ce que nous vivons est l’image de Satan. En outre, dans le passé lorsque nous nous affairions et travaillions diligemment pour le Seigneur, faisions des sacrifices et nous dépensions et faisions des dons charitables, nous pensions que nous pratiquions l’amour pour le Seigneur. En fait, il ne s’agit là que de quelques bonnes actions extérieures, qui contiennent de nombreux éléments d’hypocrisie. Beaucoup de nos bonnes actions sont dominées par l’intention d’être bénis, et ne sont que des opérations transactionnelles avec Dieu afin que nous puissions échanger notre sacrifice extérieur contre les bénédictions du royaume céleste, ce qui n’a rien à voir avec la pratique de l’amour du Seigneur dans le vrai sens. On peut dire que, dirigés par les pensées et les vues de Satan tels que Chacun pour soi, Dieu pour tous », Aucun avantage, sans se lever tôt » etc., nous avons quelques bons comportements. Mais nous n’aimions pas le Seigneur de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre pensée. En bref, si cette nature satanique n’est pas résolue, nous pouvons toujours pécher et résister à Dieu, même si nos péchés sont pardonnés, et nous ne serons jamais capables d’arriver à être compatibles avec Dieu. Par conséquent, le Seigneur Jésus a dit qu’Il viendra, ce qui signifie qu’Il vient pour purifier et sauver complètement l’humanité, c’est cela l’œuvre du jugement dans les derniers jours. » Grâce à la révélation des paroles de Dieu et aux échanges de la sœur, je compris la raison pour laquelle je n’arrivais pas à me libérer du contrôle de ma nature pécheresse. Il s’avérait que dans mon cœur il y avait toujours la nature satanique — pensées, vues et philosophies diverses de Satan, qui n’avait pas été purifiée à l’ère de la Grâce. Par conséquent, dépassée par ces choses, je ne pouvais pas m’empêcher de révéler mon tempérament corrompu. Par la suite, je leur ai demandé comment Dieu Tout-Puissant juge et châtie les hommes dans les derniers jours afin qu’ils puissent atteindre la pureté et la transformation. Les sœurs ont donc continué à lire les paroles de Dieu et à échanger. Les paroles de Dieu disent Dans les derniers jours, le Christ utilise une variété de vérités pour enseigner l’homme, exposer l’essence de l’homme et disséquer ses mots et ses actes. Ces paroles comprennent diverses vérités, telles que le devoir de l’homme, comment l’homme doit obéir à Dieu, comment l’homme doit être fidèle à Dieu, comment l’homme doit vivre l’humanité normale, ainsi que la sagesse et le tempérament de Dieu, et ainsi de suite. Ces paroles sont toutes axées sur l’essence de l’homme et son tempérament corrompu. En particulier, ces paroles qui exposent comment l’homme rejette Dieu sont prononcées au sujet de la manière dont l’homme est une incarnation de Satan et une force ennemie contre Dieu. En entreprenant Son œuvre de jugement, Dieu ne fait pas que préciser ce qu’est la nature de l’homme par quelques mots seulement ; Il l’expose, le traite et l’émonde à long terme. Ces méthodes d’exposer, de traiter et d’émonder ne peuvent pas être substituées par des mots ordinaires, mais par la vérité que l’homme ne possède pas du tout. Seules les méthodes de ce genre sont considérées comme un jugement ; c’est seulement par un jugement de ce genre que l’homme peut être maîtrisé et forcé à se soumettre à Dieu, et acquérir de surcroît une vraie connaissance de Dieu. Ce que l’œuvre du jugement apporte c’est la compréhension par l’homme du vrai visage de Dieu et la vérité sur sa propre rébellion. L’œuvre du jugement permet à l’homme de mieux comprendre la volonté de Dieu, le but de Son œuvre et les mystères qui lui sont incompréhensibles. Cela permet également à l’homme de reconnaître et de connaître son essence corrompue et les racines de sa corruption, ainsi que de découvrir la laideur de l’homme. Ces effets sont tous causés par l’œuvre du jugement, car l’essence de cette œuvre est en fait l’œuvre d’ouverture de la vérité, du chemin et de la vie de Dieu à tous ceux qui ont foi en Lui. Ce travail est l’œuvre du jugement faite par Dieu. » Dieu a de nombreux moyens pour perfectionner l’homme. Il se sert de toutes sortes d’environnements pour traiter le tempérament corrompu de l’homme, et Il utilise diverses choses pour mettre l’homme à nu ; d’un côté, Il traite l’homme, d’un autre côté, Il met l’homme à nu, et d’un autre côté, Il révèle l’homme, creusant et révélant les mystères » dans les profondeurs du cœur de l’homme, et montrant à l’homme sa propre nature en dévoilant plusieurs de ses états. Dieu perfectionne l’homme par des méthodes diverses, par la révélation, le traitement, le raffinement et le châtiment, afin que l’homme sache que Dieu est pratique. » Sœur Xiling a échangé, À partir des paroles de Dieu, nous voyons que lorsque Dieu travaille pour juger et purifier l’humanité corrompue dans les derniers jours, Il utilise une variété de vérités pour juger et révéler notre nature satanique qui est incompatible avec Dieu et Lui résiste, et nous montre le tempérament saint, juste et inviolable de Dieu. À partir du jugement des paroles de Dieu, nous voyons la vérité de notre profonde corruption par Satan, et apprenons réellement à connaître l’essence sainte de Dieu et Son tempérament juste qui ne tolère pas l’offense, engendrant un cœur qui craint Dieu ; par conséquent, nous nous libérons des chaînes et de la servitude du péché, et recevons la purification et le salut de Dieu. Lorsque nous lisons les paroles de Dieu Tout-Puissant, nous sentons que Dieu nous juger et nous exposer vis-à-vis, et nous sentons tous que la parole de Dieu, comme une épée à double tranchant, juge et expose notre nature satanique de désobéissance et de résistance à Dieu. Nous voyons clairement la vérité nous avons été profondément corrompus par Satan. Dans le passé, parce que nous n’étions pas conscients de notre corruption, nous étions arrogants et vaniteux et personne à qui nous n’obéissons. Après avoir accepté le jugement et le châtiment des paroles du Christ des derniers jours, et avoir été exposés par les faits, traités et émondés, nous avons vu que l’arrogance est la représentation classique du tempérament satanique. Nous sentons qu’il est vraiment honteux et tragique de vivre avec ce tempérament. Ainsi, nous pouvions mener une vie modeste, et ne plus nous tenir en position élevée pour sermonner les gens, ou dominer les autres. Nous avions l’habitude de penser que par le fait de nous sacrifier, de nous dépenser, et de prêcher l’évangile de Dieu nous étions de ceux qui aimaient Dieu et ont été qualifiés pour entrer dans le royaume des cieux et obtenir les bénédictions. Cependant, dans notre expérience de l’œuvre de Dieu, lorsque nous perdons notre position et notre réputation et sommes sans perspective, nous nous laissons passivement aller, abandonnons, et même développons des conceptions sur Dieu, nous Lui résistons et Le trahissons. Partant, nous voyons que nous sommes également égoïstes et méprisables comme le révèle la parole de Dieu. Nous croyons en Dieu juste pour gagner des bénédictions, et nous n’aimons pas vraiment Dieu, beaucoup moins nous n’avons aucune vraie loyauté. Après l’avoir réalisé, nous nous sentons jugés et reprochés et commençons à nous repentir et à chercher le changement. En faisant vraiment l’expérience d’un tel jugement et d’un tel châtiment de Dieu, nous acquérons une véritable compréhension du tempérament juste de Dieu. Nous connaissons les gens que Dieu aime ou déteste, sauve ou élimine, bénit ou maudit ; nous sommes également parvenus à connaître que Dieu inspecte en fait toute chose et domine tout. Dieu est à nos côtés, nous guidant vraiment, nous sauvant, et nous faisant apprécier que la vérité exprimée par Dieu est jugement, châtiment, inspection et purification pour l’humanité corrompue. Avec un cœur qui vénère Dieu, les changements dans notre tempérament corrompu, la recherche de la vérité lorsque nous rencontrons des problèmes, la pratique de la vérité et l’obéissance à Dieu, nous pouvons progressivement vivre la ressemblance d’un véritable humain. » À partir de la révélation des paroles de Dieu et des échanges des sœurs, j’ai vu le chemin de la purification et du salut. Je pensais Il s’avère que l’œuvre du jugement qui commence par la maison de Dieu que Dieu accomplit dans les derniers jours est l’œuvre de purification et de transformation des gens. Partant de cette étape de l’œuvre, nous n’avons en effet aucun moyen de nous débarrasser de la servitude et du contrôle du péché et d’obtenir une libération et une liberté véritables. Je pensais qu’aussi longtemps que je priais davantage, lisais plus la Bible, restais fidèle au nom du Seigneur, n’abandonnais pas le chemin du Seigneur, je pouvais entrer dans le royaume des cieux. Maintenant, je viens de voir que cette pensée est si absurde et erronée. Je suis pleine de tempérament satanique ; sans expérimenter l’œuvre de jugement de Dieu des derniers jours, comment puis-je être qualifiée pour entrer dans le royaume des cieux ? Dès lors, en lisant la parole de Dieu, j’ai également réfléchi, examiné et découvert qui je suis, et j’ai pensé Chaque fois que je révèle un tempérament corrompu c’est une représentation de Satan, c’est rendre témoignage à Satan, et en même temps, c’est résister à Dieu et L’humilier. Par la suite, chaque fois que je voulais me fâcher parce que les actes de ma famille étaient de nouveau contre ma volonté, je m’exerçais à renoncer à la chair, à leur parler patiemment et d’un ton doux ; lorsque je les voyais se lever tard et être dilatoires, je ne les harcelais ni ne parlais, mais j’étais indulgente et compréhensive envers eux. Quant à mes neveux et nièces, je ne les restreignais pas comme avant, mais leur donnais une certaine liberté, et je les éclairais calmement s’ils avaient fait quelque chose d’une mauvaise manière. De plus, j’avais cessé de me fâcher contre mon mari ; lorsque je le voyais gronder nos enfants, je communiquais avec lui en toute patience, et lui disais que se fâcher équivalait à vivre sous le tempérament de Satan, et que nous devrions vivre à la ressemblance humaine et traiter nos enfants avec amour, tolérance, patience, compréhension, etc. Après que ma famille eut vu ces changements en moi, mon mari a dit à mon neveu, Ta tante est devenue si douce. C’est vraiment incroyable ! » Alors mon neveu a dit Après avoir cru en Dieu Tout-Puissant, ma tante semble s’être transformée en une différente personne. C’est inimaginable ! » En entendant ces paroles, je me sentais très gratifiée et heureuse dans mon cœur. Je remercie Dieu Tout-Puissant de m’avoir sauvée de ma condition difficile de péché et de confession, de m’avoir montré le chemin de me départir du péché et de m’avoir aidée à marcher sur un chemin lumineux de salut. Par la suite, lorsque j’ai collaboré avec les frères et sœurs pour témoigner de l’évangile du Règne de Dieu à ma famille, ils l’ont tous accepté avec joie. Nous sommes reconnaissants de la grâce de Dieu envers notre famille. La fin. Licence Creative Common by SA Pour écrire il faut être à la recherche de sa vérité. La recherche de la vérité c’est la quête du bonheur. Notre esprit doit apprécier les instants joyeux. Le bonheur est un aboutissement car notre cœur le souhaite. Seulement avec la cupidité certaines personnes ne veulent pas du bonheur des autres. Des avis faussent le nôtre. Avec ces nuisances nous avons alors un manque d’objectivité. Chercher l’objectivité ou la vérité permet de résoudre ses problèmes avant qu’ils n’arrivent. Cela permet aussi de comprendre plus facilement les problèmes en les écrivant. On s’aperçoit en effet que nos erreurs viennent d’un manque de compréhension de soi ou d’un manque de préparation. Le manque d’objectivité se crée en étant dans la passivité, dans le manque de réflexion ou d’action, en ne confrontant pas son avis avec les autres. Nous laissons faire notre arrogance ou nos peurs. Il faut alors vérifier ses paroles, faire preuve d’abstraction et d’analyse pour créer un jugement correct. La civilisation actuelle est remplie de faux jugements, de cupidité, d’influence du pouvoir. On se regarde soi plus facilement par écrit que sans aucun support. On cherche alors l’objectivité afin de s’entendre avec son ego. Comme cela il ne nous renie pas. On trouve donc son bonheur à force de chercher la vérité. Le bonheur vient si on s’entend avec son ego, si on évolue aussi, si on s’aime enfin. Nous avons tous pris des raccourcis dans nos réflexions d’enfant car l’enfance c’est l’excès. Combler les raccourcis que l’on a pris et que l’on possède encore en mécanismes permet d’anticiper. On comprend alors ses plus gros défauts après des trouvailles sur ses qualités écrites, par son bonheur donc. Si l’on a peu de mémoire il faut écrire comment on réfléchit afin de déceler des certitudes à partir d’une logique. Seul un travail sur son ego peut combler des raccourcis que l’on trouve alors idiots car ils se révèlent petits à petits. On les écrit pour ne pas oublier. Ils disparaissent petits à petits avec l’honnêteté d’avoir compris son propre fonctionnement. Mes notes Écrire sur votre enfance, ce que vous avez aimé puis regretté... Lorsqu’on est positif quelquefois des défauts se révèlent par son envie de rester dans la satisfaction de soi. Il est très difficile d’avoir complètement raison au début de sa vie. Répondre à cet article Navigation Le président Edouard Fritch a réuni la presse ce matin pour exposer en quelques mots ce qui guide la délégation Reko Tika attendue dans les jours prochains à Paris pour parler des conséquences sanitaires, sociales, économiques et environnementales des expérimentations nucléaires française à Moruroa. Nous voici à la veille du départ de la délégation polynésienne Reko Tika pour se présenter à la table ronde de haut niveau proposée par Emmanuel Macron qui se tiendra la semaine prochaine à Paris, les 1er et 2 juillet. Cette invitation du Président de la République vient en réponse à la demande que je lui formulais par courrier en date du 11 mars 2021 en ces termes J’ai souhaité attirer votre attention sur le désarroi profond que suscite la publication de ces études et sur l’attente légitime qui en découle de voir l’Etat apporter des clarifications sur cette situation. … j’estime que l’Etat a un devoir de vérité et de justice vis-à-vis des Polynésiens. » La délégation proprement dite que je conduis, se compose finalement de dix-neuf personnalités représentant les institutions politiques et civiles auxquelles s’ajoutent notre coordonnateur Joël Allain et la déléguée polynésienne au suivi des conséquences des essais nucléaires, Yolande Vernaudon. La délégation polynésienne Reko Tika a été officiellement mise en place par le conseil des ministres le 12 mai dernier. Nous avons tenu cinq réunions plénières, les 18 et 28 mai, les 3, 10 et 22 juin et une session d’ateliers le 8 juin, pour environ cinquante heures de travail et d’échanges. C’est un acte volontaire. Aucune rémunération n’a été prévue y compris pour le coordonnateur. Il est à signaler que l’association Moruroa e Tatou était présente à la première réunion. L’association 193 était présente aux quatre premières réunions. La parole était libre. L’association 193 a pu faire part, par écrit, de ses propositions au coordonnateur, monsieur Joël Allain. Et je remercie le président de 193 pour cet exercice utile qui nous a permis de prendre en considération leurs propositions. Et nous le ferons fidèlement Pendant tout le temps de ces travaux, nous avons souhaité, tous d’un commun accord, garder le silence au sujet de nos débats internes, comme il est de règle universelle lorsque des sujets essentiels sont étudiés par des assemblées responsables. Cela permet à chacun de s’exprimer avec toute la force de ses convictions et à la réflexion collective de s’enrichir des divergences et de grandir. Nous nous sommes organisés en quatre ateliers qui ont chacun apporté sa contribution. Au terme de tous nos travaux, nous sommes arrivés à un consensus global sur les doléances à présenter à la table ronde et aux objectifs recherchés au travers de ces requêtes. Vous comprendrez que nous en réservons la primeur à nos hôtes parisiens. Ces questionnements se répartissent en trois grandes thématiques, en accord avec l’Etat qui a organisé cette table ronde en trois séquences successives ; histoire et mémoire sur toute la journée de jeudi 1er juillet, conséquences sur la santé vendredi 2 juillet au matin et enfin impacts territoriaux le vendredi après-midi. Ces trois séquences couvrent bien l’ensemble des thématiques souhaitées, de son côté, par la délégation Reko Tika. Nos rapporteurs, à chacune de ces séquences, ont été désignés de manière collégiale Tepuaraurii Teriitahi sur le sujet sociétal, Patricia Grand et Patrick Galenon pour les conséquences sanitaires, Yseult Butcher, Winiki Sage et Teva Rohfritsch pour l’impact sur les territoires. Je regrette bien sûr que les associations Moruroa e Tatou et 193 n’aient finalement pas voulu se joindre à nous. Les revendications qu’elles portent de longue date sont évidemment légitimes et ont leurs sens. Je reste convaincu que la politique de la chaise vide est inefficace. Mais, grâce à notre esprit océanien, je ne désespère pas qu’un jour prochain, nous puissions à nouveau nous asseoir autour de la table et s’élever pour faire converger nos forces et nos convictions sur ce sujet du nucléaire. Aujourd’hui, la question n’est pas de savoir qui est ou non anti-nucléaire. Les essais ont pris fin, il y a vingt-cinq ans. Il faut s’appuyer sur ce passé pour aller de l’avant, se projeter dans l’avenir et construire l’avenir de manière sereine. Il n’y a pas de brevet de légitimité pour faire partie de cette délégation Reko Tika, dès lors que nous allons à Paris au nom de la Polynésie française et pour porter la voix des Polynésiens. Les revendications individuelles n’ont pas leur place ici, mieux elles deviennent des revendications collectives. Cette voix, je le disais, elle est le fruit de nos travaux collectifs. Il n’y a pas de sujet tabou dans ce que va présenter la délégation. C’est d’ailleurs dans cet état d’esprit que le Président de la République a accepté la tenue de cette table-ronde. Ce qui va être dit à Paris est bien la traduction des revendications de la Polynésie française, y compris du message porté par les associations qui ne nous accompagneront pas. D’ailleurs, comme je le disais plus haut, 193 a participé pleinement aux ateliers préparatoires de cette mission et ses doléances ont donc été intégrées. Il ne faut pas nous faire de procès d’intention, ni faire de procès d’intention à l’Etat, ni à qui que ce soit. Nous souhaitons continuer le travail commencé par nos prédécesseurs, je pense à Bruno Barillot, ou Roland Oldham…. Soyons comme Saint-Thomas. Il faut attendre de connaitre les réponses qui seront formulées à nos doléances avant de prononcer le jugement dernier, comme certains l’ont déjà fait. Mais il est vrai aussi que c’est la nième réunion tenue depuis trente ans…. Restons mobilisés. Ne nous lassons pas de chercher la vérité de quarante ans d’histoire nucléaire. Fallait-il ou non aller à Paris pour mener ce débat ? Fallait-il que ce débat ait lieu à Tahiti ? Je suis tenté de dire que la question du lieu n’est pas déterminante sur nos chances de réussite. La vérité ne dépend pas du lieu de réunion. La vérité n’a pas de frontière. Elle dépend de la bonne volonté des hommes. Mais je me range aussi à ce qu’a dit le ministre Sébastien Lecornu, lorsqu’il nous a tous rencontrés avec les associations lors de sa visite à Paris, le retentissement médiatique sera plus important que si cela s’était déroulé ici ». Mais ce n’est pas ce qui m’importe. Et je rajouterai aux propos du Ministre, le retentissement ne sera que plus important si les hauts responsables parisiens tendent une oreille attentive à ce sujet qui nous intéresse tous », puisque plusieurs d’entre nous ont pris sur leur temps personnel pour apporter leur contribution à la réflexion. Le Président de la République aura sans aucun doute à cœur de s’exprimer sur ces questions devant les Polynésiens lors de sa prochaine visite. J’ai senti chez lui la volonté de prendre le sujet à bras le corps. Ce qui est certain, c’est que tout ne sera pas résolu en deux jours de table ronde. Nous en sommes parfaitement conscients. Nous obtiendrons certainement des réponses sur certains sujets, durant les deux jours. Nous obtiendrons sans doute des ouvertures de travaux sur des sujets nécessitant des expertises juridiques ou économiques. Nous avançons pas à pas depuis de nombreuses années. Mais, les premières réponses qui nous seront données augureront ou non de la sincérité et de la volonté de l’Etat à aller de l’avant avec nous. Ce que nous voulons, c’est ouvrir un nouveau chapitre de notre histoire pour que vérité et justice soient faites. 1,045 visiteurs total, 3 visiteurs aujourd'hui Continue Reading Elève prodige, Nietzsche obtient à 25 ans un poste à l’université alors qu’il n’a pas de thèse. C’est à cette époque qu’il rencontre Wagner. Il démissionne 10 ans plus tard pour vivre en nomade en Italie, France et Bohème, période de maturation de son oeuvre. La fin de sa vie verra une descente dans la folie, dont il ne reviendra pas. Après sa mort, sa sœur Elizabeth tenta d’utiliser sa pensée pour servir ses convictions nazie. Elle publiera des notes, allant jusqu’à en réécrire des parties. Ce sera l’ouvrage posthume La volonté de puissance. La vie ne tend pas au bonheur pour Nietzsche, qui critique en cela les philosophies eudémonistes classiques. C’est que la vie est pensée ici comme une énergie. Il s’agit d’une force vitale qui pousse tout être vivant, de la bactérie à la civilisation, à étendre son pouvoir sur ce qui l’entoure, à tenter de se l’approprier, l’assimiler, le digérer pour le soumettre à sa loi. Il n’y a ici rien de moral ou d’immoral, il s’agit juste d’un état de fait la vie est comme ça, elle est volonté de puissance »[1]. La vie est donc par nature Lire la suite → La tolérance est un concept daté, né au XVIème siècle avec l’édit de tolérance » de Catherine de Médicis, qui reconnaissait le droit de culte aux protestants. La notion est donc très liée, dès son essor, au contexte des guerres de religions entre catholiques et protestants qui divisaient alors le royaume. Comme émotion positive, ce qui nous intéresse ici, elle désigne un éventail d’attitudes allant de l’effort conscient pour accepter ce qu’on n’approuve pas, jusqu’à l’accueil bienveillant de la différence quelle qu’elle soit, traduisant ainsi une ouverture d’esprit, un respect d’autrui voire une curiosité pour sa particularité. Voltaire[1] en faisait une condition incontournable du développement moral des individus, et par suite, du progrès social. En effet, la tolérance est une des conditions d’un vivre-ensemble harmonieux. C’est aussi une condition de la démocratie, puisqu’elle suppose la reconnaissance d’une équivalence en droit et en dignité de toutes les opinions. Mais toutes les opinions doivent-elles vraiment être tolérées ? Ainsi, la tolérance n’est pas sans ambiguïtés. Notons d’abord que la tolérance n’est pas l’indifférence. Se moquer de tout ou considérer que tout est équivalent n’est pas être tolérant. Lire la suite → Je vous propose cette semaine une réflexion dans le prolongement de celle ouverte il y a quelques semaines par la machine de Nozick. On y avait vu que si, comme on a tendance à le croire, l’être humain recherchait par dessus tout à être heureux, alors toute personne devrait souhaiter se brancher à la machine. Or, l’expérience de pensée soumise à un grand nombre d’individus montre qu’au contraire, très peu de gens le ferait, indiquant par là que le bonheur n’est pas nécessairement pour eux la valeur suprême. Ce qui nous mène à la question philosophique de cette semaine faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Implicitement, la question ne semble se poser que dans des situations où elles s’excluent l’une l’autre. Ce serait bonheur ou vérité, comme si on ne pouvait avoir les deux en même temps, comme si le bonheur ne pouvait que s’accompagner du mensonge et que la vérité ne pouvait que faire notre malheur. Dans une telle situation, on peut vouloir d’abord entendre le faut-il ?» comme un doit-on ?». Nous sommes alors renvoyés à la question des devoirs, comme si chacun d’entre nous, en toutes circonstances, avait le devoir de préférer l’un à l’autre. Doit-on donc préférer la vérité au bonheur, comme s’il y avait là un devoir envers soi-même, une dignité particulière ? Doit-on au contraire préférer le bonheur à la vérité, poussés par ce qui serait un respect envers notre nature, définie alors principalement sous son aspect jouissif ? La question des devoirs envers soi-même et des contenus de ces devoirs étant déjà philosophiquement problématique, c’est à grand peine qu’on fonderait ici un devoir prioritaire envers soi-même pour l’un ou pour l’autre, pour le bonheur ou pour la vérité. Se poser la question serait alors plutôt à entendre sur le mode du conseil, comme un vaut-il mieux choisir le bonheur contre la vérité ou la vérité contre le bonheur » ? Vous l’aurez compris, ce vaut-il mieux » ne peut faire l’économie du par rapport à quoi ? ». Par rapport à mes intérêts ? Sans doute est-ce la vérité qu’il faut alors privilégier. Par rapport à mon bien-être global ? Bien malin celui qui sait dès maintenant quelle alternative lui sera la plus heureuse au final. Une vérité douloureuse mais libératrice vaut peut-être mieux qu’une illusion confortable bercée trop longtemps. Eviter un malheur présent n’est peut-être pas un bon calcul à long terme. Difficile, donc, de se prononcer sur la meilleure des deux options d’un point de vue pragmatique, y compris par rapport au bonheur lui-même. Si bonheur et vérité semblent d’abord s’exclurent, ils peuvent aussi se rejoindre par-delà le malheur présent. On aboutirait alors à un bonheur par la vérité, comme s’il s’agissait d’un chemin détourné mais plus solide à long terme. Vous l’aurez compris, il n’y a pas de bonne réponse » à cette question, mais plutôt des choix et des implications. En choisissant la vérité au bonheur, je fais un choix sur la personne que je désire être. Ne pas mettre la tête dans le sable et choisir de faire face à une vérité désagréable est aussi une façon de s’assumer, d’assumer la vie avec ses dimensions déplaisantes et de se montrer responsable face au monde. On peut choisir la vérité, avec les souffrances qu’elle suppose, et en tirer, si ce n’est un bonheur en soi, au moins une certaine idée de soi-même. Se choisir responsable et malheureux plutôt qu’heureux dans l’illusion est aussi un choix rationnel qui engage l’être. Tout comme le choix inverse. En choisissant le bonheur à la vérité, j’indique que la dimension la plus importante de mon être est de jouir de la vie, quitte à en rester au niveau superficiel des choses et des relations, quitte à être un imbécile heureux ». Quitte aussi à mentir et faire souffrir ? Nous n’avons envisagé jusqu’ici que la vérité qui nous concernait, mais elle peut aussi mettre autrui en jeu. Préférer mon bonheur à la vérité pour autrui est ainsi courir le risque d’être injuste. Laisserais-je un innocent être accusé parce que c’est mieux pour moi de mentir ou de me taire ? Remarquez comment les pires dérives égoïstes peuvent découler de cette position. Et quand bonheur et vérité concernent autrui ? L’exemple le plus classique dire à une proche que sa ou son conjointe lela trompe. Quel est mon devoir prioritaire envers cette amie ? Lui dois-je d’abord le bonheur ou d’abord la vérité ? Je peux faire un choix qui engage la signification de l’être pour moi-même, mais c’est impossible de faire le choix de l’être pour autrui. C’est donc du côté de la relation elle-même qu’il faut alors chercher. On trouve chez Hegel l’idée que nous n’avons pas le devoir de tout dire à tout le monde, mais que les devoirs que nous avons les uns envers les autres dépendent de la nature et de la proximité de notre relation. Sans doute faut-il chercher là ce que je dois à autrui, et être conscient que ce que je déciderai alors de faire engagera la nature de notre relation. Et encore une fois un titre accrocheur, qui ne remplit pas ses promesses. Le bonheur par la raison » était-il donné en sous-titre, mais c’est très indirectement que l’on trouvera un quelconque rapport avec le bonheur en ces pages. C’est même à peine si on nous parle de Leibniz. Un titre plus honnête aurait été pourquoi le système de Spinoza, d’après M. Ferry, ne tient pas ». Cela dit, mis à part la déception que ressentira tout auditeur de ce CD qui espérait en apprendre sur le bonheur chez Leibniz et chez Spinoza, il restera pour les amateurs de philosophie, 1h15 de cours consacré à une certaine lecture de Spinoza plutôt agréable à écouter. Voilà a contrario, 3 CD qui tiennent leurs promesses, car c’est bien de bonheur et uniquement de bonheur que nous dissertons ici. Le premier CD est tenu par André Comte-Sponville, vous y retrouverez pour l’essentiel l’exposé qui avait fait l’objet d’un petit ouvrage Le bonheur désespérément. Le deuxième CD contient l’exposé de François Jullien, spécialiste de la pensée chinoise. Le troisième est consacré aux questions que s’adressent les deux invités. L’exposé d’André Comte-Sponville est très clair et pédagogique. Il soutient, en visitant entre autres Platon et Spinoza, que le bonheur risque fort de nous échapper tant que nous en faisons un but, et que notre chance de le retrouver est d’en faire non pas un but mais une expérience. L’exposé de François Jullien sera plus difficile d’accès si vous n’avez pas de bagage philosophique, mais il est particulièrement intéressant et vaut la peine que vous vous accrochiez un peu si besoin est. On y apprend notamment que la Chine n’a pas pensé le bonheur comme la pensée indo-européenne a pu le faire. La Chine n’a en effet pas construit d’opposition entre bonheur et malheur, elle n’a pas non plus élaboré de concepts d’âme, de corps ou de finalité, pas d’ontologie en Chine, pas de pensée de l’être, de pensée du manque ni de pensée de l’éternité. Toutes les questions fondamentales de la Grèce n’ont pas été pensées en Chine. C’est donc une vision tout à fait différente que François Jullien déroule sous nos yeux. On regrette de ne pas en apprendre plus et vous aurez sûrement, comme moi, l’envie de creuser la question. Le dernier CD est à réserver aux initiés, sautez-le sans regrets si vous vous sentez largué, le plus intéressant de l’enregistrement n’est pas là. Blaise Pascal 1623-1662 est à la fois mathématicien et moraliste. Comme mathématicien, il invente à 19 ans la pascaline » première machine à calculer, prouve la pression de l’air, invente le concept d’espérance en probabilités… Déjà rapproché de la religion chrétienne à la mort de son père, il connaît une nuit d’extase mystique le 23 novembre 1654. Dès lors, Pascal se consacre à une apologie de la religion chrétienne. Il est plus difficile de tirer une conception unifiée du bonheur chez Pascal, compte tenu du caractère fragmentaire et incomplet des Pensées. Ce qu’on peut remarquer cependant, au fil des extraits, est le caractère tragique que prend le bonheur chez Pascal. En effet, tout en disant que le bonheur est recherché par tout le monde, qu’il est le motif de toutes les actions de l’homme, jusqu’à ceux qui vont se pendre »[1], il affirme en même temps, de façon certes Lire la suite → Dès sa publication, l’expérience de pensée de Nozick a suscité de nombreux commentaires dans le monde académique. L’immense majorité des gens ne se brancheraient pas. D’abord, et c’est l’angle sous lequel la majorité des objections ont été apportées il semble que nous ayons une préférence naturelle » pour la vérité. La majorité des personnes interrogées faites l’expérience semble avoir une répugnance première pour un bonheur qui ne serait qu’illusion, même si nous n’avons pas conscience de l’illusion. Quelles explications pouvons-nous donner à cela ? Si je préfère le bonheur à la vérité, alors ce bonheur devient autocentré et stérile. Je suis heureux dans mon réservoir, certes, mais ce bonheur ne concerne que moi, ma vie ne laissera aucune trace dans le monde, je ne contribuerai au bonheur de personne ni au malheur de personne d’ailleurs, je ne participerai à aucune création, aucun débat, aucune avancée. Tout se fera sans moi. Si par contre je choisis de ne pas me brancher, alors certes ma vie ne sera pas aussi parfaite, mais elle aura un impact sur le monde. Je serai là pour mes proches, je peux changer les choses, bref, je serai en lien avec le monde et y serai un être humain responsable. C’est donc aussi entre une vie imparfaite et engagée ou une vie heureuse mais désengagée qu’on me propose de choisir. J’ajoute ici mon grain de sel au débat remarquez que l’expérience de pensée suppose qu’on vous offre la possibilité de vous brancher quand vous voulez. Ce qui signifie que le sujet est comme vous et moi, il n’a pas la connaissance de ce que sera effectivement sa vraie » vie future. Le choix est donc entre une vie heureuse à coup sûr et une vie qui reste encore à vivre et à écrire. Le choix n’est donc pas qu’entre bonheur et vérité, il est aussi entre bonheur maximal assuré et bonheur incertain mais qu’on espère pas trop mal quand même et qui surtout sera mon œuvre. Ma seule façon de me connaître, de savoir qui je suis et de quoi je suis capable, c’est de me coltiner au monde. Je risque de me faire broyer, certes, je risque le malheur, mais c’est la seule façon de répondre à la question qui suis-je ? ». Si je me branche, je ne le saurai jamais. Le choix est donc aussi entre bonheur absolu mais passif ou bonheur espéré et actif. Par conséquent, se brancher ou non signifie aussi choisir entre illusion et connaissance de soi. Au final, si le but de la vie était vraiment d’être heureux, si le bonheur, tel que nous le disaient les grecs, représentait effectivement le Souverain Bien, alors nous devrions tous choisir sans hésiter de nous brancher. Si la majorité des gens choisiraient de ne pas le faire, c’est peut-être là l’indice que le bonheur n’est finalement pas leur absolue priorité dans la vie. Certes nous le recherchons, mais peut-être pas à n’importe quel prix. Dès lors, chacun peut être renvoyé à l’examen de sa propre échelle de valeur et de son propre système de priorités quel prix serais-je prête à payer pour mon bonheur ? Vaut-il que je lui sacrifie ma liberté, ma responsabilité ou autres choses ? Quand devient-il trop cher payé ? Je vous laisse sur cette réflexion. J’aimerais pour cette semaine soumettre à votre réflexion une expérience de pensée très célèbre parmi les philosophes, issue d’un ouvrage du philosophe américain contemporain Robert Nozick Anarchy, State, and Utopia[1]. Supposez qu’il existe une machine à expérience qui soit en mesure de vous faire vivre n’importe quelle expérience que vous souhaitez. Des neuropsychologues excellant dans la duperie pourraient stimuler votre cerveau de telle sorte que vous croiriez et sentiriez que vous êtes en train d’écrire un grand roman, de vous lier d’amitié, ou de lire un livre intéressant. Tout ce temps-là, vous seriez en train de flotter dans un réservoir, des électrodes fixées à votre crâne. Faudrait-il que vous branchiez cette machine à vie, établissant d’avance un programme des expériences de votre existence ? » On vous propose donc de vous brancher à une machine, capable de vous faire vivre votre vie idéale. Tout ce que vous pourriez vouloir vous sera procuré, le bonheur est à portée de main. L’inconvénient est que tout cela sera faux, mais vous n’en saurez rien et pouvez choisir de ne jamais rien en savoir. Vous brancheriez-vous ? L’expérience de pensée de Nozick, 25 ans avant Matrix[2], vise bien sûr à nous mettre face à un dilemme. Faut-il préférer le bonheur à la vérité, ou la vérité au bonheur ? Remarquez qu’il ne s’agit pas d’opposer vérité et plaisirs, mais bien vérité et bonheur. En effet, la machine de Nozick n’est pas qu’une machine à plaisirs. Si ma conception du bonheur est une succession sans fin de plaisirs assouvis, alors je programmerai la machine en ce sens et elle me donnera ce que je souhaite. Si ma conception est différente, si je dose subtilement revers et succès pour me faire mieux apprécier les seconds, que je me fournis un appétit d’ogre pour la vie, que je programme la réalisation d’une grande œuvre ou quoi que ce soit d’autre qui correspond très exactement à mon idée de bonheur, alors la machine le donnera également. Et même, on peut admettre pour pousser l’expérience de pensée, que je n’ai pas besoin de programmer la machine à l’avance et qu’elle est capable de s’adapter en cours de route, voire de prévenir mes désirs pour me fournir ma vie idéale. C’est donc bien entre une certitude de bonheur maximal et une vie imparfaite, franchement malheureuse peut-être, mais vraie » que je peux choisir. Je vous laisse réfléchir à la question et aux enjeux que vous y voyez, car le choix ne se résume évidemment pas à une alternative entre bonheur et vérité. Je vous retrouve la semaine prochaine pour vous proposer un topo des débats que cette expérience a provoqué chez les philosophes de métier. [1] Nozick, R., Anarchy, state, and Utopia, New-York Basic Book, 1974, et en français Anarchie, Etat et Utopie, trad. E. d’Auzac de Larmartine & Dauzat, Paris, PUF, 1988, pp. 65-67 – Une expérience de pensée similaire se trouve chez Hilary Putman dans Raison, Vérité et Histoire 1981 [2] Matrix La Matrice au Qc et N-B est un film de Lana Wachowski 1999, dans lequel tous les humains ou presque vivent dans la Matrice, sorte de super machine de Nozick ». Un personnage Néo se voit offrir un choix entre deux pilules avec la bleue, il retourne dans la Matrice faire de beaux rêves, avec la rouge il en sort et vit sa vraie » vie. Ce petit opus est la transcription d’une conférence donnée en 1999 souvent reprise et suivie par une période de questions du public, elles aussi retranscrites. Dans un premier temps, Comte-Sponville s’interroge sur les raisons pour lesquelles nous sommes si peu ou si difficilement heureux. C’est qu’il semble y avoir, dans le bonheur lui-même, une contradiction logique. Tout homme désire être heureux. Or, la nature du désir semble nous condamner au tragique le désir est manque si bien que tout désir comblé disparaît bientôt comme désir ; ce qu’on vient d’obtenir ne nous intéresse déjà plus, l’ennui point. Ce que je désirais, et qui devait faire mon bonheur, déçoit ; le bonheur lui-même que je désire, lorsque je l’atteins, m’ennuie. Le bonheur, coincé entre les oscillations du désir et de l’ennui, n’est donc que fugacement entraperçu et au final, perpétuellement manqué. Ne peut-on désirer ce qu’on a, et donc être heureux ? Oui, répond Compte-Sponville, mais alors il faut ramener le bonheur du côté de la joie et du plaisir. L’erreur, quand on définit le désir comme manque, c’est de l’assimiler à l’espérance. Espérer, selon Compte-Sponville, revient à désirer sans savoir on ignore l’issue de notre espérance, sans pouvoir on n’espère que ce qui ne dépend pas de nous et sans jouir la jouissance est sans cesse ajournée. Or, tout le désir n’est pas espérance. Il suffit donc d’écarter, dans notre désir de bonheur ou dans notre désir vers le bonheur, tout ce qui relève de l’espérance. Ceci distingué, il est évident – et même souhaitable – qu’on peut désirer ce qu’on sait, ce qu’on peut, ce qu’on a, bref, ce qui dépend de nous, et que nous pouvons nous en réjouir. C’est donc par là qu’il y a un bonheur possible en actes. Le bonheur désespéré, c’est donc un bonheur qui enracine son désir dans le présent en s’étant débarrassé du tragique de l’espérance. Atteindre la souveraine félicité »[1], chez Descartes, demande de chercher en nous-mêmes. Les âmes vulgaires » se fourvoient en attendant le bonheur de biens extérieurs. Certes, les honneurs, les richesses ou la santé sont des biens, et les posséder favorise le bonheur. L’homme gâté par le sort peut bien être heureux. Mais parce que ces biens ne dépendent pas de nous, ce n’est qu’un bonheur en sursis. Ayant peut-être moins qu’un autre été Lire la suite →

avons nous le devoir de chercher la verite